Mindfulness

Mindfulness (9)

Lunes, 21 Noviembre 2016 00:00

Ejercicio de Mindfulness para niños

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                                                        Cápsulas de Mindfulness para niños.

Si quieres que la atención plena forme parte de los valores que compartes con tus hijos, puede servirte este  simple ejercicio que te propongo. Me gusta pensar que tiene un toque de magia. Lo llamo paseo atento en familia y es una práctica de mindfulness para hacer con tus hijos, sobrinos o nietos. Todos se la pasan bien, aprenden y conectan con la naturaleza, con el silencio, la escucha y con nuestro interior. 

Este ejercicio involucra a la atención (lo que requiere una actitud activa) y la percepción sin juicio del ambiente (para lo cual hace falta practicar el no-hacer).

 

                                              

 

Se ha de elegir un lugar especial, como un bosque, un parque natural, la inmensidad del campo abierto o de una playa. Aunque viváis en medio de la ciudad, seguro que vale la pena hacerse una escapada hasta un lugar tranquilo y sin ruidos de coches para dar un paseo contemplativo en familia. Si puedes encontrar un camino con muchos estímulos sería ideal, porque a los chicos los atrae y los anima encontrar muchas cosas. Al caminar todos en silencio, os podréis dar cuenta de la riqueza de todo lo que pasa. Destina para esta parte de observación unos 10 o 15 minutos. Si no les prestamos atención nos perdemos de un montón de cosas! Luego ponemos en común lo que hemos vivido diferenciando por canal sensorial: lo que hemos visto, lo que se olía, lo que escuchábamos, qué sensaciones de tacto imaginábamos (desde la superficie que pisábamos a si había una planta que podía pinchar) y cómo huele ese trozo de bosque o de playa. Espero que lo disfrutéis!

                                                            

Viernes, 18 Diciembre 2015 00:00

Controlar la mente

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No somos nuestro cuerpo.
Algunas tradiciones de crecimiento personal se esfuerzan por remarcar que somos mucho más que nuestro cuerpo. Algunas creen que tenemos: “cuerpo y alma”, o un cuerpo y un psiquismo, una personalidad, etc. Sea cual sea tu creencia, tu educación o la religión de tu familia, casi todos estamos de acuerdo en que somos mucho más que nuestro cuerpo.

Los terapeutas que trabajamos con mindfulness sabemos, además, que no somos nuestra mente. La mente es la actividad producida por el cerebro. Así que, cada cerebro, en función de su experiencia, estructura, su química, etc. producirá diferentes contenidos mentales. Los contenidos mentales pueden ser  formas de percibir las cosas, pensamientos, una determinada lógica, etc. cada persona es más que su mente.  Nuestro cerebro y nuestra mente son parte de nosotros, pero somos mucho más que eso.

A veces, cuando afirmamos esto algunas personas se asustan y dicen: ¿Pero qué quiere decir? Primero que no soy mi cuerpo, ¿ahora que no soy tampoco mi mente? ¿En qué lugar quedo?

Si nuestro cuerpo es como la carrocería de un coche, el espíritu es el motor, la parte  más importante del vehículo. Como tal, debemos otorgarle una atención y unos cuidados especiales. Uno puede funcionar con una carrocería muy gastada y deteriorada si tiene un excelente motor.  A muchas personas les gustaría tener una carrocería Ferrari. Bueno, a decir verdad creo que a casi todos nos gustaría! Pero no puedo imaginar la vergüenza que pasaría llevando ese coche despampanante, atraer unas cuantas miradas, y que no sea capaz de arrancarlo una y otra vez.  No podemos ir a ningún lado sin un buen motor. El motor, como he dicho, es mi interior, psiquismo o como quiera llamarlo. Necesitamos mentes poderosas, lúcidas y con capacidad de discernimiento. Necesitamos mentes que arranquen a la primera, que nos hagan caso. Una mente donde mi verdadero yo sea el conductor.

 

 Una mente correctamente ajustada y centrada, ayuda a conservar la energía vital que se desperdicia en emociones negativas o en un pensamiento errante. No es sorprendente que a menudo nos sintamos cansados o desmoralizados. Esta pérdida de vitalidad y la consecuente bajada de defensas nos  predispone a enfermedades. Los médicos de cabecera y de medicina general informan que entre el 70 y 80 por ciento de sus pacientes presentan malestares de origen psicológico, vagos sentimientos de “incomodidad”.  Buda utilizó un término elocuente para describirlo: duhka, que significa “descoyuntado”. Cuando se ha desperdiciado la vitalidad, no funcionamos bien, como si se tratase de algo desarticulado en nuestro motor. 

 

Eknath Easwaran, un conocido maestro de meditación decía: “cuando a los demás yo les devolvía ojo por ojo y diente por diente, cuando me enfurecía porque los otros se enfurecían o me distanciaba porque lo otros se apartaban de mí, mi abuela me decía: “Hijo mío, cuando actúas así me recuerdas a una pelota de goma. La tiras contra una pared y tiene que volver”. Tardé un tiempo, pero acabé por decidir que en mi vida no iba a convertirme en una pelota de goma.

 

Desarrollar nuestra vida espiritual nada tiene que ver con lo paranormal y lo oculto. Sin embargo, podemos llegar a tener unas capacidades que, para mucha gente, constituyen una especie de milagro, aunque se trate simplemente de una habilidad que cualquiera puede ir desarrollando a lo largo de los años de meditación: puedo decirle a mi mente qué es lo que debe hacer.

¿Dónde está el milagro? “Lo que puedo hacer yo, puede hacerlo cualquiera”. Las cosas son así: cuando le digo a mi mente lo que debe hacer, ella obedece. Si surge en mí un deseo de algo que mi cuerpo no necesita, sonrío y le digo cortésmente: “Por favor, déjalo”, y ella lo deja. Si algo voluminoso trata de entrar –por ejemplo, un pensamiento de ira-, no me dedico a juguetear con las palabras. Me limito a decir: “Fuera!”, y se va de inmediato.

La meditación hará por ti lo mismo que ha hecho por todos los que la practican de manera habitual: permitir que conduzcas tu coche con habilidad. Si deseas permanecer en tu carril y avanzar lentamente, tu mente te obedecerá. Si deseas cambiar de carril, girar a la derecha o a la izquierda, o incluso hacer un giro de 180 grados, tu mente te hará caso. Cuando tu mente haga lo que le ordenas en cada momento, habrás dominado el arte de vivir. Ya no dependerás de las circunstancias externas: puedes decidir cómo deseas reaccionar, ocurra lo que ocurra. Ahora se puede pensar en lo que se desee pensar.

 Esta perspectiva permite separarse de los problemas del cuerpo y de la mente. Por una parte, las emociones negativas ya no constituyen una amenaza. Me he referido a la ira, pero también quedan bajo el control el miedo y la depresión. El motor de la mente puede ajustarse en gran medida del modo deseado. Uno se vuelve plenamente responsable tanto de sus propios estados mentales como de su conducta.

Viernes, 27 Noviembre 2015 00:00

Cómo tratar las emociones difíciles con mindfulness

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Si ya has hecho algunos ejercicios de mindfulness has visto cómo al fijar la atención en el cuerpo se produce, como un efecto secundario, una especie de relajación y alivio emocional. Ese es el primer paso para la regulación de las emociones: estabilizar la atención. El paso siguiente es volverse hacia las emociones difíciles.

¿Pero por qué alguien querría conectar con las emociones difíciles? ¿No me hará esto sufrir más u ocasionar más dolor o malestar? La verdad es que los sentimientos difíciles forman parte de la vida de todo el mundo; por eso es mejor afrontarlos de la mejor manera posible. Nunca podremos relajarnos si huimos de nuestros sentimientos. Algunas emociones difíciles desaparecen por sí misma porque son poco intensas, como podría ser la rabia porque perdió tu equipo de fútbol o porque te hicieron una multa en el coche, pero otras emociones generadas por la discusión con alguien importante para ti, o tener que ver todos los días la cara de un compañero de trabajo que no te gusta, peleas o frustraciones en la pareja, puede que nunca nos abandonen. El alivio sólo puede llegar si podemos mirar lo que ocurre de otra manera, sin intentar huir, sino lanzando una mirada nueva a estos sentimientos y modificando nuestra relación con ellos.

Para hacerte meditador no tienes que cambiarte de religión. Puedes seguir siendo cristiano, judío, musulmán, hindú o lo que quieras. Todas las personas, de todas las religiones, tenemos algo muy importante en común: el sufrimiento. Cuando sufrimos no se trata de un sufrimiento judío, un sufrimiento cristiano, un sufrimiento hindú. Cuando sentimos ira, no se trata de una ira budista, hinduista o cristiana. La ira es para todos los seres. Como resultado de esta ira nos sentimos agitados. Esta agitación no es agitación cristiana, budista, hinduista o musulmana. Si bien es cierto que nos referimos con frecuencia a la filosofía budista, e incluso hablamos de aspectos espirituales de la meditación, es importante mencionar que la meditación atenta es un proceso psicológico, un entrenamiento mental que tiene como objetivo el desarrollar una nueva visión de la realidad. Una nueva forma que nos aleje del efecto niebla que tiene el ego en nuestras opiniones, que nos aleje del autoengaño, del condicionamiento por cosas que ocurrieron en el pasado o la cavilación por aquello que ocurrirá en el futuro. Al final cada experiencia en nuestra vida es única e irrepetible. Porque aunque nos ocurra dos veces lo mismo, nosotros no estaremos iguales ni con la misma experiencia o conocimiento en las dos oportunidades. Lo que perseguimos con el entrenamiento mindfulness es ver las cosas correctamente y ser libres, para aceptar lo que sencillamente es. Más allá de cómo nosotros queremos que sea, sin sentirnos influidos por condiciones externas ni internas. Poder mirar, observar y entender con maestría. Llegar a comprender los hechos, a los demás y lo que nos pasa de un modo más real. Si vemos desde nuestras experiencias del pasado, estaremos aportando un tono que es por defecto falso. Porque cada situación, circunstancia, cada intercambio con mi pareja, con mi familia, todo es único e indefectiblemente diferente a lo que pasó en el pasado. Ver las cosas y a las personas desde nuestros conceptos previos comporta el riesgo de distorsionar las cosas tal cual son. La técnica de meditación vipassana, suele traducirse a veces por la expresión “visión cabal” o “visión clara”, porque ésta es una forma de ver las cosas que podemos cultivar con las prácticas de meditación. Ver claramente, ver las cosas tal cual son.

La meditación es algo que sólo puede practicarse. Es fundamentalmente empírica. No se puede hablar de ella sin probarla porque es algo vivo y experimental. La auto-observación puede ser practicada por cualquier persona. Al observar lo que nos pasa, aportamos una mirada nueva y sin querer solemos cambiar el objeto de la observación.

Ideas para pensar…

Niña meditando

  • Observar los hechos tal y como son en realidad es un camino hacia la calma mental.
  • Las prácticas de mindfulness son un entrenamiento mental para todas las personas, más allá de la filosofía o religión que deseen practicar.
  • Recordar el pasado o pensar demasiado sobre el futuro nos abstrae de vivir y apreciar el ahora de la forma en la que se está presentando. Cada momento es único, y si no aprovechas este, ya no podrás volver a recrearlo nunca más.
  • A veces las cosas no son como queremos, y eso nos hace sufrir. Si podemos aceptar las cosas sencillamente como son, podemos efectivamente sufrir menos y responder de forma más adecuada y operativa.

 

Y como hemos dicho que mindfulness es sobre todo una actividad viva y experimental, os voy a dejar y me voy a poner a meditar...

Os deseo buena práctica.

Jueves, 11 Junio 2015 00:00

¿Qué es meditar?

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Se dice que a Osho le preguntaron ¿Son suficientes veinte minutos al día para meditar? a lo que él respondió _: "¿Y qué harás las otras veintitrés horas y cuarenta minutos? ¿Algo anti-meditativo?". Si por el ritmo de vida que llevamos sólo podemos meditar unos veinte minutos, el resto del día podemos hacer otras actividades, comer, regar las plantas, hablar con nuestros hijos o trabajar con una actitud de meditación. No es nada complicado.

Hay mucha confusión entre algunos términos como meditación y relajación, por ejemplo, o meditación y mindfulness. Por eso me gustaría empezar por aclarar un tema central, que es ¿Qué es la meditación?

La meditación es algo divertido, energizante, placentero y saludable y no tenemos por que vivirla como un sacrificio o un esfuerzo. Al practicarla hacemos un camino de búsqueda hacia lo que verdaderamente hay en nuestro interior. Vamos a conectarnos con nuestra paz y plenitud. Muchos sabios han insistido en que todo lo que buscamos, ya sea felicidad, buenas relaciones, salud, etc., está dentro de nosotros antes que nada. Esto vale hasta para abundancia.

Todo esto no implica que tengamos que encerrarnos en una cueva sin comer, volvernos ermitaños o ascetas. ¡Todo lo contrario! Se trata de que observemos la vida tal como se nos presenta porque allí ya tenemos muchas de las respuestas que estamos buscando. No tienes que dejar de hacer cosas para meditar sino que puedes meditar mientras haces cosas. La meditación es una invitación a descubrir tu plenitud, tu potencial y tus dones. 

Se dice que cuando le preguntaron a Siddartha Gautama, el Buda, qué era lo que le había llamado más la atención de la humanidad, él respondió: "Los hombres que pierden la salud para juntar dinero y luego pierden el dinero para recuperar la salud. Y por pensar ansiosamente en el futuro, olvidan el presente de tal forma, que acaban por no vivir ni el presente ni el futuro. Viven como si nunca fueran a morir y mueren como si nunca hubiesen vivido". 

Serenando los pensamientos podemos dirigirnos de forma más directa al equilibrio y la armonía. 

Krishnamurti definió la meditación como un estado del ser en el que no existe pensamiento. Según Guillermo Ferrara, "meditar no es reflexionar, ni pensar, ni concentrarse, ni repetir un mantra, ni estar en ayuno; es más bien, percibir el presente en su totalidad (...). Es ser y estar sumergido en una consciencia oceánica con nuestra consciencia individual, siendo la fusión del sujeto y el objeto. Meditar es reencontrar el presente pero como regalo, como obsequio, la vida es un presente regalado por la divinidad. Meditar es buscar la unidad en el interior de cada uno, esa unidad básica que hace latir cada corazón y crecer cada planta y cada árbol, la que rige las mareas de los océanos y hace que la Tierra gire". 

Por otra parte, las diferentes técnicas de relajación, tienen como objetivo activar el sistema nervioso parasimpático, que es el que se encarga de frenar o disminuir la actividad en nuestro cuerpo y mente. La función principal de este sistema es provocar un descanso o relajación después de un esfuerzo importante, restableciendo así el equilibrio. En situaciones de ansiedad o estrés a nuestro organismo le cuesta parar y volver a su estado de equilibrio, podríamos decir que sigue en estado de alerta, activado innecesariamente. Podemos ayudar a establecer el equilibrio mediante algunas efectivas técnicas de relajación que están diseñadas para tal fin y que han demostrado ser muy útiles en distintos tratamientos psicológicos. 

¿Y qué papel tiene mindfulness en todo esto? La gran parte de ejercicios que utilizamos para practicar mindfulness son ejercicios de meditación y muchos de los conceptos sobre los que se sustenta provienen de la psicología budista. Mindfulness no tiene nada que ver con una religión ni hace falta ser budista para practicar. Buda no fue un Dios, no es una divinidad y su intención nunca fue fundar una religión. Siddartha Gautama fue un hombre que se dedicó la mayor parte de su vida a estudiar cómo funcionaba la mente, con una curiosidad científica -aunque haya un punto donde sus ejercicios se unían con lo espiritual ya que usó la meditación-. La finalidad del mindfulness no es trascender o buscar la iluminación y ésto es la fundamental diferencia con las búsquedas espirituales. Mindfulness se nutre de dos conceptos fundamentales que nos son muy conocidos a todos: nuestra atención y nuestra consciencia: usando ambos conectamos cerebro-mente-cuerpo y espíritu en la capacidad universal que todos tenemos: parar y apreciar el presente tal cual es, sin juzgar, aquí y ahora. 

Si estás interesado en los cursos de formación sobre mindfulness y quieres aplicarlo en tu empresa o en tu vida cotidiana, puedes contactar con nosotros. Gracias por tu atención.  

Jueves, 28 Mayo 2015 00:00

Mindfulness en sexualidad- sexo consciente

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En esta oportunidad quiero compartir una entrevista que le he hecho a Javier Ruiz, un compañero que me infunde un gran respeto como persona y como profesional. Nos conocimos hace tiempo en el centro donde colaboramos -SexAcademy- y él se encargó de proponer esta interesante formación que une la sexualidad con las prácticas del Mindfulness. Si hoy vivimos en un mundo acelerado, lleno de estímulos (como televisión, mails que desbordan la bandeja de entrada, quizás cientos de whatsapps al día sumados a trabajos multi-tareas, contaminación acústica y mental, además de miles de cosas que gestionar de forma rápida y poco profunda, etc.) el campo de la sexualidad no está ajeno a esta forma de vida actual. Muchas parejas sufren la falta de deseo como un síntoma más de este frenético ritmo de vida que nos hace llegar a casa agotados (muchas veces también una vez llegamos tenemos que atender a nuestros hijos) y sin fuerzas, totalmente desconectados y desvinculados de las sensaciones de nuestro cuerpo. Ante este desconsolador panorama, Javier Ruiz nos hace una propuesta donde creo vale la pena incursionar. 

-¿Puedes explicar qué es la sexualidad consciente?                            

Elegimos llamar sexo o sexualidad consciente a la unión de los principios que rigen el mindfulness con nuestra sexualidad. Mindfulness hace referencia a las prácticas de meditación de concentración así como al estado que se deriva de éstas y puede traducirse como atención plena.

El sexo consciente -SC- resulta de la aplicación de los conceptos y técnicas del mindfulness a la sexualidad con el fin de que ésta sea más plena y satisfactoria. El objetivo del SConsciente, al que también podemos llamar sexualidad plena, es permitirnos disfrutar más de nuestro sexo así como comprender que puede ser la puerta hacia una vida más satisfactoria siendo una vía de apertura de la consciencia.

 -¿Cuál es la diferencia entre sexualidad consciente y sexo tántrico?

La principal diferencia entre SC y sexo tántrico así como también con la alquimia sexual taoista es que mientras estas tradiciones defienden que para que la sexualidad devenga una experiencia espiritual o de ampliación de la consciencia hay que modificarla. Es decir hay que realizar la actividad sexual de una manera distinta a la ordinaria. Por su parte el sexo consciente lo que defiende es que el sexo es siempre una experiencia trascendente y lo que podemos cambiar es simplemente nuestra percepción de ésta y el grado de entrega a la experiencia. Estudios actuales de neuroimagen demuestran que durante el orgasmo el cerebro funciona de la misma manera que durante la meditación. Por tanto no hay nada que cambiar más que el grado de atención que le dedicamos.

Un ejemplo claro de la diferencia entre ambas perspectivas sería que en el tantrismo así como en el taoísmo se defiende que el hombre debe evitar la eyaculación para no malgastar su energía vital y redirigirla hacia fines espirituales. Ninguna evidencia científica actual demuestra que eyacular sea perjudicial para la salud, todo lo contrario. El sexo consciente promueve aceptar que todo suceda de forma espontánea y natural simplemente observando sin juzgar y sin intentar controlarlo. Puede que haya coito y orgasmo sin eyaculación, pero esto no es un fin en sí mismo ni siquiera es necesario para que el orgasmo devenga trascendente.

 -¿Qué duración tiene el curso?

El curso en el que se explican los fundamentos del sexo consciente tiene una duración de cuatro horas.

 -¿Se puede ir al curso solo o hay que ir en pareja?

No hay ningún inconveniente en asistir solo al curso.

 -¿Cómo es y qué se hace en el taller? ¿Es vivencial? ¿Hasta donde se llega en las explicaciones y ejercicios? ¿Cómo son las prácticas?

El taller es teórico-práctico. A nivel teórico se explican las bases del mindfulness, cómo aplicarlo a la sexualidad y los beneficios que se obtienen de esto, así como también el porqué la sexualidad puede constituir una práctica trascendente.

En cuanto a las prácticas se centran en dar una base del mindfulness así como en experimentar la atención plena aplicada a varias actividades que sin ser sexuales tienen que ver con los cinco sentidos y con el placer.

 -¿Podrías contarme algún ejercicio?

Hay una manera muy sencilla de comprobar como la percepción de nuestros sentidos y el grado de placer que podemos sentir varía mucho en función del estado mental en que nos encontramos. Toma algo de tu comida preferida y mientras la pruebas piensa en algo, cualquier cosa (la última película que has visto, una discusión en el trabajo, etc.). Después compara las sensaciones que obtienes cuando la saboreas  con los ojos cerrados llevando toda la atención a las sensaciones que se producen en tu boca. Aunque este ejercicio no es una práctica sexual sí está relacionado con el placer y puedes imaginar como puede aumentar igualmente el placer sexual si aprendemos a desarrollar la concentración mental.

 -¡Qué interesante! ¿Y una persona que no tiene pareja, puede practicar sexo consciente solo, como auto-conocimiento?

Sin ningún problema. La experiencia erótica es en el fondo una experiencia individual, aunque sea compartida con una pareja. La masturbación es totalmente válida como vía de desarrollo de la consciencia a través del SC así como susceptible de aumentar el gozo. 

-Qué va a aprender una persona que haga el curso/formación de sexualidad consciente que antes no sabía?          

Fundamentalmente que el sexo, el deseo y el erotismo en general pueden disfrutarse mucho más así como que contienen una dimensión más profunda que posiblemente desconocía.

 -Antes hablábamos de los problemas de tiempo: ¿El sexo con mindfulness es más lento? ¿Y si no disponemos de tiempo con el ritmo de vida actual?

La propuesta de sexualidad consciente no es necesariamente la de un sexo más lento. El tiempo del que dispongamos no es el factor clave. El punto más importante es ser capaces de entregarnos por completo, dejando la mente racional de lado, a la experiencia erótica. Ciertamente en términos generales sostener un grado de pasión y estimulación erótico-sexual (que no tiene porqué ser solamente genital) va a facilitar el acceso a estados trascendentes, tal y como un arco que se abre más va a lanzar la flecha más lejos que un arco que se abre menos. Pero con la práctica el tiempo necesario para entrar en el estado de atención plena se reduce y por tanto no es imprescindible alargar el coito o el encuentro sexual. Incluso hay que decir que a veces los estados trascendentes pueden aparecer con más facilidad en un encuentro explosivo y breve fruto de una gran pasión debido a que en este estado puede resultar más fácil entregarnos por completo a la experiencia erótica.

 ¿Hay investigaciones sobre cómo es el sexo vivido con mindfulness?

Por lo que he podido averiguar no, sin embargo sí existen investigaciones científicas sobre cómo funciona el cerebro durante el orgasmo y como ya he mencionado demuestran que lo que sucede a nivel neuronal durante el orgasmo y durante la meditación es muy similar.

-Hay que practicar cosas en otros momentos del día que no sea el momento que dedicamos a un encuentro sexual?

Efectivamente practicar de forma habitual la meditación, de cualquier tipo pero sobretodo mindfulness u otras meditaciones de concentración, hará que nos resulte más fácil luego aplicar esta habilidad a nuestra sexualidad.

-¿Una vez que uno sabe esta manera –con sexualidad consciente- de practicar sexo, ya no vuelve nunca más a hacerlo como antes?

La mente es un proceso dinámico y a lo largo de nuestra vida atravesamos momentos de mayor serenidad y capacidad de presencia que en otros. Hay que aprender a aceptar estos ciclos y no aferrarnos a los resultados. Es por ello que no debemos apegarnos a los estados trascendentes que pueden aparecer mediante la aplicación del SC pues en ciertos momentos de nuestras vidas nuestra mente puede estar más dispersa que en otros y eso puede afectar muy claramente en este sentido. Sin embargo, casi seguro que una vez hemos conocido esta dimensión más profunda del sexo nuestra percepción del mismo volverá a ser la misma.

 Muchas gracias, Javier! Estamos esperando la próxima formación para apuntarnos!

 

 

 

Viernes, 17 Abril 2015 00:00

Mindfulness para directivos

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Hemos hablado ya de los eventos estresantes que ocurren diariamente en la vida laboral de los directivos. Y aunque muchos de ellos creen haberse acostumbrado a estas sobredosis de presión, e incluso confían en que bajo sus efectos rinden más y mejor; también reconocen que en tantas otras ocasiones pierden el control y la pasan mal, física y mentalmente.

Y ciertamente, en ambos casos llevan razón. El punto es entender cuando ocurren esas situaciones que lo superan.
La respuesta de estrés no es algo malo en sí misma, sino por el contrario, facilita el disponer de más recursos para hacer frente a situaciones que se suponen excepcionales. Eso sí, dado que se activan una gran cantidad de recursos extraordinarios (fisiológicos, motores y cognitivos), supone un desgaste importante para el organismo.

Está claro que si esos eventos de estrés son episódicos no habrá mayores inconvenientes, pues el organismo tiene capacidad para recuperase entre cada respuesta de estrés. Pero si estas respuestas se repiten con excesiva frecuencia, intensidad o duración, quizá el organismo no pueda recuperarse y aparezcan todo tipo de problemas asociados al estrés: ansiedad, palpitaciones, temblores, hipertensión, etc.

Efectivamente, la ciencia afirma que no estamos hechos para funcionar a altas velocidades continuadamente y durante largos períodos de tiempo. Por el contrario, indica que estamos en nuestro mejor momento cuando nos movemos rítmicamente entre el gasto y la renovación de la energía. Por ello, es fundamental identificar aquellos estresores que, en vez de potenciar el rendimiento, LO BLOQUEAN.

Ahora bien, no todos los directivos se ven superados de igual manera o por los mismos estímulos. Esto nos vuelve a la verdad inexorable de que cada uno de nosotros es único. Esos estresores particulares son los que, independientemente de la realidad objetiva, son percibidos como una amenaza y, el directivo en este caso, entiende que no dispone de recursos suficientes para hacerle frente.

Podemos enumerar una cantidad importante de situaciones a las que los directivos están particularmente expuestos con cierta frecuencia:  

  • Revisión de proyectos (justificación de retrasos, planteo de responsabilidades, ajuste de tiempos, de tareas, etc.).
  • Definir una negociación. Responder a todas las inquietudes del cliente o futuro cliente. Persuadir. Concluir la operación.
  • Exponer ante un comité los cumplimientos/incumplimientos de un departamento.
  • Hablar con un cliente, o con otro directivo de la compañía en otro idioma.
  • Reuniones de equipo. Asignación de aumentos, premios, gastos, recortes, ajustes, etc.   
  • Despidos o reasignación de puestos.

 

Y por supuesto, un sinfín de etcéteras. Sin embargo, como hemos mencionado, podrá algún directivo declararse inmune ante la lista; podrán otros entenderse complicados cuando una o alguna de ellas aparece; y podrán otros tantos reconocer a todas ellas como estresores, e incluso, agregar alguna más.

Lo cierto es que, en un extremo o en el otro; o sabiendo que algunos de esos eventos pueden volverse más frecuentes de lo habitual; es bueno saber que existe una manera de inducir un estado de tranquilidad para que, entonces, nos encuentre mejor preparados. Vale decir, sin todas esas sintomatologías que puestas de manifiesto, nos impiden cumplir con los niveles de rendimiento deseados.

La ventaja de que cada uno pueda identificar su/s estresor/es, es permitir la anticipación. Si sabemos fehacientemente que hablar frente a un comité “nos superará”, podemos contar con técnicas como el Mindfulness que nos pondrán en una situación de calma y claridad mental.

MINDFULNESS PARA DIRECTIVOS. LA TÉCNICA QUE DA PODER FRENTE AL ESTRÉS.

El programa de Mindfulness para directivos no propone milagros. Simplemente favorece la aparición de estados de calma y conciencia que fácilmente podemos transformar en hábito. Esto lo podemos afirmar desde Plus Psicología, porque lo constatamos en nuestro trabajo para lograr el bienestar de los directivos sometidos a procesos de enorme presión.

Entre otras cosas, el Mindfulness permitirá:

  • Elevar tu atención y percepción.
  • Conectar con tu presencia. Poner conciencia en ti y en la situación.
  • Aplicar la perspectiva que te permitirá visualizar nuevas posibilidades.
  • Desarrollar tu capacidad de liderarte a ti mismo y a otros.
  • Reconocer el estrés y los estresores.
  • Aprender sencillas técnicas de respiración que favorecen la relajación.

 

Reeducar la mente para controlar el estrés. Esta reeducación, irá creando las condiciones para mantener un marco de estrés agudo necesario y adaptativo para una óptima productividad.

 

El crecimiento y rendimiento profesional para los directivos puede constituir un objetivo y dar sentido a la vida. Puede brindar una estructura y un contenido a sus días, semanas, años, incluso a su vida entera. Puede ofrecerles identidad, autoestima, desarrollo, reconocimiento y recompensas materiales o sociales. Ahora bien, todo esto sucede cuando las exigencias laborales son óptimas -y no máximas-, o cuando, en ese último caso, los directivos arbitran el equilibrio con técnicas para neutralizar la presión y el estrés.

El informe presentado por la Agencia Europea para la Seguridad y la Salud en el Trabajo (EU-OSHA), señala al estrés laboral como el segundo problema de salud que sufren los trabajadores, y es el causante de la mitad de las jornadas de trabajo perdidas en la UE.

 

 

Lunes, 30 Marzo 2015 00:00

Atención plena, sabiduría y virtud

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Hace más de dos mil años, un joven llamado Sidarta -como todavía no estaba "iluminado" no se lo llamaba Buda- dedicó muchísimo tiempo a entrenar su mente, y por tanto su cerebro. En la noche de su despertar miró profundamente en su mente y vio allí las causas del sufrimiento y el camino hacia la liberación del mismo. Durante los siguientes 40 años se dedicó a viajar por la India enseñando a los que querían escucharlo a hacer principalmente tres cosas: 

  1. Calmar y concentrar la mente para ver mejor. 
  2. Desarrollar una perspicacia liberadora.                                                                                     
  3. Apagar el fuego de la avidez y el odio para vivir con integridad.                                                                

Si lo decimos de otra forma, podemos decir también que enseñaba atención plena o mindfulness, sabiduría y virtud. Estos dicen que son los pilares de la práctica budista (no soy experta en esto, así que aquí "toco de oído"), pero también los pilares del crecimiento psicológico y del bienestar espiritual y de estas dos cosas sí que estoy segura. Veamos un poco más detenidamente qué son cada una de ellas: 

Virtud: implica regular tus acciones, palabras y pensamientos para crear beneficios y no dañarte a ti mismo ni a otros. Si queremos localizarla en nuestro cerebro debemos dibujar de arriba a abajo desde el cortex prefrontal. Prefrontal quiere decir la parte delantera del cerebro, digamos que a la altura de la frente.                                                                                                                                                                                                               

La atención plena -mindfulness- lleva implícita el empleo diestro de nuestra atención tanto en nuestro mundo interno como externo. El cerebro aprende sobre todo de aquello a lo que presta atención -me acuerdo de la repetida frase de mi madre "presta atención cuando te hablo" y ahora yo a mi hijo: "concéntrate; de a una cosa por vez", si es que en esto de ser madre tenemos mucho budismo escondido ;) . Para ver los modos de activar los estado cerebrales que estimulan la atención plena te sugiero que asistas a unos de nuestros cursos de formación

Una idea de sabiduría que encuentro interesante es la que sostiene que consiste en sentido común aplicado. Si bien creo que esto es bastante cierto, desde mi humilde óptica es muy difícil de acceder, porque si quiero desarrollar mi sabiduría, como sé lo que dice el sentido común? Por eso la frase que escuché un día en la uni "el menos común de los sentidos" se me quedó grabada para siempre. Este concepto de "sentido común" no es siempre compartido por toda la población por lo que no es para nada universal. Sigamos con otras líneas: primero llegas a entender lo que te hiere y lo que te ayuda, en otras palabras, lo que causa el sufrimiento y el camino para acabar con él. Cuando llegamos a comprender estas cosas -se dice rápido pero el camino es largo- podemos liberarnos de las cosas que nos hieren y reforzar o aumentar aquellas que nos ayudan. Esto trae como resultado que con el tiempo te sientes más conectado con todo, más sereno y sobre todo, cambia radicalmente nuestra comprensión sobre cómo las cosas cambian y acaban. De esta forma somos más capaces de encontrar placer y dolor sin aferrarnos al primero ni luchar contra el segundo. 

La virtud, atención plena y la sabiduría están soportadas por tres funciones cerebrales: regulación, aprendizaje y selección. Nuestro cerebro se regula a sí mismo y a otros sistemas corporales, mediante una combinación de actividad excitatoria e inhibitoria. Aprende formando circuitos nuevos y reforzando o debilitando los ya existentes. Por otro lado selecciona cualquier cosa que la experiencia le haya enseñado a valorar. 

Las tres funciones de regulación, aprendizaje y selección están implicadas en toda actividad mental de importancia y operan en todos los niveles del sistema nervioso, desde la actividad molecular en la punta de una sinapsis (sinapsis es la forma que tienen de comunicarse las neuronas) hasta la integración de todo el cerebro en el control, competencia y discernimiento. Pero a pesar de esta implicación y trabajo conjunto, cada pilar de la práctica de mindfulness se corresponde muy estrechamente con una de las funciones, por ejemplo la virtud se sirve mucho del mecanismo de regulación, así como la atención plena lleva al aprendizaje (porque la atención da forma a circuitos neuronales y parte del aprendizaje pasado para desarrollar una consciencia más firme y concentrada). La sabiduría es una cuestión de hacer elecciones, como renunciar a placeres menores para lograr otros mayores. 

¿Y por qué es importante todo esto? Porque desarrollar la virtud, atención plena y sabiduría va a activar nuestra selección, aprendizaje y regulación de nuestro cerebro. Reforzar las tres funciones fortalecerá nuestro sistema inmune y nuestra felicidad. 

Espero que esta entrada no haya sido demasiado pesada con tantos términos un poco complejos. En mi opinión lo que podemos aportar desde la psicología es esta mirada de cómo la meditación y mindfulness son importantes para desarrollar y moldear nuestro cerebro (y mente) pero desde una perspectiva más científica, ya que la meditación en sí misma es una práctica de miles de años de antigüedad. La gracia de todo esto es que ahora podemos comprobar mediante técnicas nuevas cómo la práctica meditativa puede cambiar y mejorar nuestra salud y nuestro bienestar. Feliz semana! 

Martes, 18 Noviembre 2014 00:00

Aprender a soltar

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El otro día me sorprendía un capítulo de nombre similar en uno de los libros de mi autor favorito, Jon Kabat-Zinn. ¿Qué es “soltar”? Aprender a soltar, a dejar ir, a dejar partir, a aceptar que las cosas sean sin más… siguiendo el camino que han de seguir.

Soltar” es quizás unos de los clichés más usados de todo el discurso new age, como si fuera algo espectacular, una panacea mágica que garantiza resultados arrasadores, y personalmente creo de verdad que es algo maravilloso, ¿pero a alguien se le ha ocurrido pensar que es fácil? Porque a ver si nos vamos a creer que además de bueno es algo que se puede conseguir sin esfuerzo. ¿Que nos viene a proponer en mindfulness con todo esto? ¡Qué paradoja! En un mundo donde somos educados para rendir más en el colegio, luego hacerlo mejor en el trabajo, con una publicidad que nos invita a identificarnos con modelos de Barbies imposibles o con la tríada rico-famoso-bello (y no hace falta citar ejemplos porque no acabaríamos más), tener más, mejor coche, mejor casa, amigos más cool, viajar cada vez a destinos más exóticos y estar con un cuerpo diez, metidos en medio de esta vorágine y pensar sólo por un momento en “soltar” puede hacernos sentir muy desprotegidos.

 

Aunque sea una falsa ilusión, mi trabajo estable, mi nómina, mi pareja de toda la vida y algunos viejos amigos con los que a veces ya no se comparte la misma visión del mundo, son cosas que nos acercan a la tranquilidad de lo conocido, lo seguro, lo estable. No al bienestar o a la felicidad, a lo conocido. Así solemos elegir lo viejo-no gratificante para mantenernos lejos del peligro de lo nuevo, sólo por el hecho de ser desconocido. Muchas veces cito una primera consulta en psicoterapia donde un señor me pedía hora para hacer terapia de pareja y me decía claramente “yo a ella no la quiero como pareja, yo estoy con otra persona, pero lo que no quiero es separarme, dejar de estar con ella, eso es lo que no quiero porque llevamos toda la vida juntos”. Base de una buena dependencia emocional “no te quiero (o este amor no me hace bien), pero lo que no quiero es estar sin ti”.

¿Qué es soltar? Soltar significa no aferrarse. Si nos aferramos nos quedamos atados, dependientes de algo para nuestra felicidad o bienestar. Si quiero eso y pienso que sólo eso va a hacer que yo esté bien, estoy poniendo demasiado en manos de ese objeto, persona, o hasta de un pensamiento a veces, como una expectativa determinada, la creencia de que cuando tenga una familia estaré completo o realizado o cuando acabe la carrera o tenga este puesto de trabajo. Queremos estar lejos de lo desagradable y cerca de lo que nos gusta, esto es algo instintivo que nos ha permitido sobrevivir. Pero esto también es una fuente de sufrimiento, porque lo que nos gusta se vuelve algo de tan vital importancia que sufrimos de sólo pensar que ese objeto amado podría faltarnos. 

Soltar es una invitación a dejar de aferrarnos a lo que sea, ya se trate de una idea, un objeto, un suceso, un momento, una perspectiva o un deseo determinados. Soltar es una decisión consciente de dejar ir con plena aceptación para fluir con la corriente de momentos presentes. Así podemos ser testigos y simplemente permitir que las cosas sean como son.

Cuántas veces, si tuviéramos un poco más de perspectiva, de paciencia, de aceptación, podríamos comprobar que si soltáramos, seríamos más libres y, en definitiva, más felices.

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